Cereales antiguos

Fuera de Estados Unidos, la noción de tratar la tierra de forma diferente a lo que se construye sobre ella -principio en el que se basa el fideicomiso comunitario de tierras actual- tiene un largo y noble pedigrí. Varias tradiciones culturales y religiosas han considerado la tierra como un don generoso que un Dios generoso concedió a toda la humanidad. La tierra es un bien sagrado. Los particulares pueden utilizarla temporalmente, pero no pueden poseerla de forma permanente.

En la antigua India, existía una prohibición védica contra la escritura de la tierra. En el antiguo Israel, la Torá revelaba que Yahvé ordenaba: “La tierra no se vende a perpetuidad, pues la tierra es mía; conmigo no sois más que extranjeros y arrendatarios”(Levítico 25: 23). En una línea similar, los filósofos de la Iglesia cristiana primitiva cuestionaron la costumbre romana de que los individuos poseyeran la tierra como propiedad en pleno dominio absoluto. Consideraban que la tierra era un medio de vida y sustento comunitario que debía estar a disposición de toda la comunidad.

Muchos pueblos nativos han tenido un sentido similar de la tierra, los ríos, las montañas y el cielo como dones sagrados que son compartidos por todos y no pertenecen a nadie. De hecho, para ellos, la idea de poseer tierras parecía ridícula. La elocuente carta del jefe Seattle de 1854, en respuesta a una petición del gobierno federal para comprar tierras tribales en el noroeste del Pacífico, captó bien este sentimiento:

El Presidente de Washington nos comunica que desea comprar nuestra tierra. Pero, ¿cómo se puede comprar o vender el cielo? ¿La tierra? La idea nos resulta extraña. Si no poseemos la frescura del aire y el brillo del agua, ¿cómo puede comprarlos?

Hay una segunda vertiente ética que recorre muchas tradiciones culturales y religiosas y que no encuentra nada intrínsecamente malo en la propiedad de la tierra; de hecho, se afirma la validez de toda propiedad privada. Pero acumular más de lo necesario para el bienestar personal se considera inmoral. Los bienes del mundo deben utilizarse no sólo para la mejora de sus propietarios, sino también en beneficio de la comunidad en general, presente y futura. Esto es especialmente cierto en el caso de los recursos limitados, como la tierra y el agua, cuya propiedad concentrada en una minoría privilegiada puede privar a la mayoría de lo que necesita para vivir y prosperar. En palabras de San Agustín: “Quien posee un excedente, posee los bienes de los demás”.

Generaciones más tarde, esta ética encontró un eco asiático en el concepto de “fideicomiso” de Mahatma Gandhi. A pesar de su ascetismo personal, Gandhi no dio por sentado que los demás renunciarían a los bienes materiales, ni condenó la propiedad privada de la tierra. Lo que condenaba, en un país de gran pobreza que aún salía de cien años de dominio colonial británico, era la acumulación por encima de las necesidades personales. En sus palabras

Lo que me pertenece es el derecho a una subsistencia honrosa, no mejor que la que disfrutan millones de personas. El resto de mi riqueza pertenece a la comunidad y debe utilizarse para su bienestar. .

O, como dijo una vez la Iglesia Católica Romana, en una serie de encíclicas emitidas entre 1891 y 1991, existe una “hipoteca social” sobre toda la propiedad privada.

El fondo comunitario de tierras no es la primera institución que trata la tierra como algo que debe mantenerse en custodia para toda la comunidad, presente y futura. Tampoco es la primera en descubrir una justificación ética para limitar el patrimonio que los particulares pueden retirar de la propiedad con el fin de garantizar el acceso de las personas necesitadas. Estos preceptos éticos existen desde hace mucho tiempo.

Otras lecturas

  • C. Avilia, La propiedad: Early Christian Teaching (Maryknoll NY: Orbis Books, 1983).
  • V. Bartlett, “The Biblical and Early Christian Idea of Property”, en A.J. Carlyle (ed.), Property: Its Duties and Rights (Londres: McMillian, 1915).
  • J.W. Bruce, “A Perspective on Indigenous Land Tenure Systems and Land Concentration”, en R.E. Downs y S.P. Reyna (eds.), Land and Society in Contemporary Africa (Hanover NH: University Press of New England, 1988).
  • Obispos católicos del Heartland, Strangers and Guests, Toward Community in the Heartland: (Sioux Falls SD: Heartland Project, 1980. Declaración sobre cuestiones territoriales firmada y publicada por obispos católicos representantes de Colorado, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Minnesota, Misuri, Nebraska, Dakota del Norte, Dakota del Sur y Wyoming).
  • R.C. Ellickson y C. Thorland, “Derecho antiguo: Mesopotamia, Egipto, Israel”, Chicago-Kent Law Review 71-321-411, 1995.
  • Mohandas K. Gandhi, Trusteeship (Ahemadabad, India: Navajivan Trust, 1960).
  • Vicki Lindsay, “Cultural & Religious Roots of the Community Land Trust Movement” (Ensayo inédito, 2001).
  • D. Novak, Jewish Social Ethics (Nueva York: Oxford University Press, 1992).
  • D.J. O’Brien y T.A. Shannon (eds.), Renovar la Tierra: Documentos católicos sobre paz, justicia y liberación (Garden City NY: Image Books, 1977).
  • Peter W. Salsich, “Hacia una ética de la propiedad de la administración”, pp. 21-40 en Charles Geisler y Gail Daneker (eds.). Propiedad y Valores: Alternatives to Public and Private Ownership (Washington DC: Island Press, 2000). Reimpreso en J.E. Davis (ed.), The Community Land Trust Reader (Cambridge MA: Lincoln Institute of Land Policy, 2010).
  • Richard Worrell y Michael C. Appleby, “La administración de los recursos naturales: Definición, aspectos éticos y prácticos”, Journal of Agricultural and Environmental Ethics, Vol. 12, nº 3, 2000: 263-277.

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