Céréales anciennes

En dehors des États-Unis, l’idée de traiter la terre différemment de ce qui y est construit – un principe au cœur de la fiducie foncière communautaire moderne – a un long et noble pedigree. Un certain nombre de traditions culturelles et religieuses considèrent la terre comme un don généreux offert à l’humanité par un Dieu généreux. La terre est un patrimoine sacré. Elle peut être utilisée temporairement par des individus, mais ne peut être possédée de manière permanente.

Dans l’Inde ancienne, il existait une interdiction védique de céder des terres. Dans l’ancien Israël, la Torah révèle que Yahvé a ordonné que “la terre ne doit pas être vendue à perpétuité, car la terre est à moi ; avec moi, vous n’êtes que des étrangers et des locataires”(Lévitique 25:23). Dans le même ordre d’idées, les philosophes de l’Église chrétienne primitive ont contesté la coutume romaine selon laquelle les individus détenaient la terre en tant que propriété en fief simple absolu. Ils considéraient la terre comme un moyen de vie et de subsistance communautaire qui devait être accessible à l’ensemble de la communauté.

De nombreux peuples autochtones ont eu le même sentiment que la terre, les rivières, les montagnes et le ciel sont des dons sacrés qui sont partagés par tous et n’appartiennent à personne. En effet, pour eux, l’idée même de posséder des terres semblait ridicule. La lettre éloquente du chef Seattle de 1854, en réponse à une demande du gouvernement fédéral d’acheter des terres tribales dans le nord-ouest du Pacifique, résume bien ce sentiment :

Le président à Washington fait savoir qu’il souhaite acheter notre terre. Mais comment acheter ou vendre le ciel ? La terre ? L’idée nous paraît étrange. Si la fraîcheur de l’air et l’éclat de l’eau ne nous appartiennent pas, comment peut-on les acheter ?

Il existe un second courant éthique, présent dans de nombreuses traditions culturelles et religieuses, qui ne trouve rien de mal en soi à la propriété foncière ; en effet, la validité de toute propriété privée est affirmée. Mais accumuler plus que ce qui est nécessaire à son bien-être personnel est considéré comme immoral. Les biens matériels doivent être utilisés non seulement pour l’amélioration de leurs propriétaires, mais aussi pour le bénéfice de la communauté dans son ensemble, présente et future. C’est particulièrement vrai pour les ressources limitées comme la terre et l’eau, dont la propriété concentrée par une minorité privilégiée peut priver la majorité de ce dont elle a besoin pour vivre et prospérer. Selon Saint Augustin, “celui qui possède un surplus possède les biens d’autrui”.

Des générations plus tard, cette éthique a trouvé un écho asiatique dans le concept de “tutelle” du Mahatma Gandhi. Malgré son ascétisme personnel, Gandhi n’a pas supposé que les autres renonceraient aux biens matériels, pas plus qu’il n’a condamné la propriété privée de la terre. Ce qu’il condamnait, dans un pays d’une grande pauvreté qui émergeait encore d’un siècle de colonisation britannique, c’était l’accumulation de biens au-delà des besoins personnels. Selon ses propres termes :

Ce qui m’appartient, c’est le droit à une subsistance honorable, qui n’est pas meilleure que celle dont jouissent des millions d’autres personnes. Le reste de ma richesse appartient à la communauté et doit être utilisé pour le bien-être de la communauté .

Ou, comme l’a dit l’Église catholique romaine dans une série d’encycliques publiées entre 1891 et 1991, il existe une “hypothèque sociale” sur tous les biens privés.

Le community land trust est loin d’être la première institution à considérer la terre comme un bien qui doit être géré pour l’ensemble de la communauté, présente et future. Elle n’est pas non plus la première à trouver une justification éthique à la limitation de l’équité que les individus peuvent retirer de la propriété afin de garantir l’accès aux personnes dans le besoin. Ces préceptes éthiques existent depuis très longtemps.

Lectures complémentaires

  • C. Avilia, Propriété : Early Christian Teaching (Maryknoll NY : Orbis Books, 1983).
  • V. Bartlett, “The Biblical and Early Christian Idea of Property”, dans A.J. Carlyle (ed.), Property : Its Duties and Rights (Londres : McMillian, 1915).
  • J.W. Bruce, “A Perspective on Indigenous Land Tenure Systems and Land Concentration”, dans R.E. Downs et S.P. Reyna (eds.), Land and Society in Contemporary Africa (Hanover NH : University Press of New England, 1988).
  • Évêques catholiques du Heartland, Strangers and Guests, Toward Community in the Heartland: (Sioux Falls SD : Heartland Project, 1980. Déclaration sur les questions foncières signée et publiée par les évêques catholiques représentant le Colorado, l’Illinois, l’Indiana, l’Iowa, le Kansas, le Minnesota, le Missouri, le Nebraska, le Dakota du Nord, le Dakota du Sud et le Wyoming).
  • R.C. Ellickson et C. Thorland, “Ancient Law : Mésopotamie, Égypte, Israël”, Chicago-Kent Law Review 71-321-411, 1995.
  • Mohandas K. Gandhi, Trusteeship (Ahemadabad, Inde : Navajivan Trust, 1960).
  • Vicki Lindsay, “Cultural & Religious Roots of the Community Land Trust Movement” (essai non publié, 2001).
  • D. Novak, Jewish Social Ethics (New York : Oxford University Press, 1992).
  • D.J. O’Brien et T.A. Shannon (eds.), Renewing the Earth : Catholic Documents on Peace, Justice, and Liberation (Garden City NY : Image Books, 1977).
  • Peter W. Salsich, “Toward a Property Ethic of Stewardship”, p. 21-40 dans Charles Geisler et Gail Daneker (eds.). Property and Values : Alternatives to Public and Private Ownership (Washington DC : Island Press, 2000). Réimprimé dans J.E. Davis (ed.), The Community Land Trust Reader (Cambridge MA : Lincoln Institute of Land Policy, 2010).
  • Richard Worrell et Michael C. Appleby, “Stewardship of Natural Resources : Definition, Ethical and Practical Aspects”, Journal of Agricultural and Environmental Ethics, Vol.12, Issue 3, 2000 : 263-277.

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