Grãos antigos

Fora dos Estados Unidos, a noção de tratar a terra de forma diferente do que é construído sobre ela – um princípio que está no centro do community land trust moderno – tem um pedigree longo e nobre. A terra é vista por várias tradições culturais e religiosas como um presente generoso que foi dado a toda a humanidade por um Deus generoso. A terra é um fundo sagrado. Ela pode ser usada temporariamente por indivíduos, mas não pode ser propriedade permanente.

Na Índia antiga, havia uma proibição védica contra a doação de terras. No antigo Israel, a Torá revelou que Yahweh ordenou que “A terra não deve ser vendida perpetuamente, pois a terra é minha; comigo, vocês são apenas estrangeiros e inquilinos”(Levítico 25: 23). De forma semelhante, os filósofos da igreja cristã primitiva desafiaram o costume romano de indivíduos que detinham a terra como propriedade absoluta. Eles consideravam a terra como um meio de vida e sustento comunitário que deveria estar disponível para toda a comunidade.

Muitos povos nativos têm um senso semelhante de que a terra, os rios, as montanhas e o céu são presentes sagrados que são compartilhados por todos e não pertencem a ninguém. De fato, para eles, toda a ideia de possuir uma terra parecia ridícula. A eloquente carta do cacique Seattle de 1854, respondendo a uma solicitação do governo federal para comprar terras tribais no noroeste do Pacífico, captou bem esse sentimento:

O presidente em Washington manda avisar que deseja comprar nossas terras. Mas como você pode comprar ou vender o céu? A terra? A ideia é estranha para nós. Se não somos donos do frescor do ar e do brilho da água, como você pode comprá-los?

Há uma segunda vertente ética que atravessa muitas tradições culturais e religiosas que não considera nada inerentemente errado na propriedade da terra; de fato, a validade de toda propriedade privada é afirmada. Mas acumular mais do que o necessário para o bem-estar pessoal é considerado imoral. Os bens mundanos devem ser usados não apenas para a melhoria de seus proprietários, mas também para o benefício da comunidade maior, presente e futura. Isso é especialmente verdadeiro para recursos limitados, como terra e água, em que a propriedade concentrada de uma minoria privilegiada pode privar a maioria do que ela precisa para viver e prosperar. Nas palavras de Santo Agostinho, “Aquele que possui um excedente, possui os bens dos outros”.

Gerações mais tarde, essa ética encontrou um eco asiático no conceito de “fideicomisso” de Mahatma Gandhi. Apesar de seu ascetismo pessoal, Gandhi não presumiu que os outros evitariam bens materiais, nem condenou a propriedade privada da terra. O que ele condenou, em um país de grande pobreza que ainda estava emergindo de cem anos de domínio colonial britânico, foi o acúmulo de bens além das necessidades pessoais. Em suas palavras:

O que me pertence é o direito a um meio de vida honrado, não melhor do que aquele desfrutado por milhões de outras pessoas. O restante de minha riqueza pertence à comunidade e deve ser usado para o bem-estar da comunidade .

Ou, como a Igreja Católica Romana disse certa vez, em uma série de encíclicas emitidas entre 1891 e 1991, há uma “hipoteca social” sobre toda propriedade privada.

O community land trust dificilmente é a primeira instituição a tratar a terra como algo que deve ser mantido em administração para toda a comunidade, presente e futura. Tampouco é a primeira a descobrir uma justificativa ética para limitar o patrimônio que os indivíduos podem remover da propriedade a fim de garantir o acesso de pessoas necessitadas. Esses preceitos éticos existem há muito tempo.

Leituras adicionais

  • C. Avilia, Ownership: Early Christian Teaching (Maryknoll NY: Orbis Books, 1983).
  • V. Bartlett, “The Biblical and Early Christian Idea of Property”, em A.J. Carlyle (ed.), Property: Its Duties and Rights (Londres: McMillian, 1915).
  • J.W. Bruce, “A Perspective on Indigenous Land Tenure Systems and Land Concentration”, em R.E. Downs e S.P. Reyna (eds.), Land and Society in Contemporary Africa (Hanover NH: University Press of New England, 1988).
  • Catholic Bishops of the Heartland, Strangers and Guests, Toward Community in the Heartland: (Sioux Falls SD: Heartland Project, 1980. Declaração sobre questões fundiárias assinada e emitida por bispos católicos representando Colorado, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Minnesota, Missouri, Nebraska, Dakota do Norte, Dakota do Sul e Wyoming).
  • R.C. Ellickson e C. Thorland, “Ancient Law: Mesopotamia, Egypt, Israel”, Chicago-Kent Law Review 71-321-411, 1995.
  • Mohandas K. Gandhi, Trusteeship (Ahemadabad, Índia: Navajivan Trust, 1960).
  • Vicki Lindsay, “Cultural & Religious Roots of the Community Land Trust Movement” (ensaio não publicado, 2001).
  • D. Novak, Jewish Social Ethics (Nova York: Oxford University Press, 1992).
  • D.J. O’Brien e T.A. Shannon (eds.), Renewing the Earth: Catholic Documents on Peace, Justice, and Liberation (Garden City, NY: Image Books, 1977).
  • Peter W. Salsich, “Toward a Property Ethic of Stewardship”, p. 21-40 em Charles Geisler e Gail Daneker (orgs.). Property and Values: Alternatives to Public and Private Ownership (Washington DC: Island Press, 2000). Reproduzido em J.E. Davis (ed.), The Community Land Trust Reader (Cambridge MA: Lincoln Institute of Land Policy, 2010).
  • Richard Worrell e Michael C. Appleby, “Stewardship of Natural Resources: Definition, Ethical and Practical Aspects”, Journal of Agricultural and Environmental Ethics, Vol.12, Issue 3, 2000: 263-277.

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